Les festivités traditionnelles constituent l’épine dorsale de l’identité culturelle humaine, transcendant les frontières géographiques et temporelles pour révéler l’essence même des civilisations. Ces célébrations millénaires, véritables capsules temporelles de nos ancêtres, offrent une fenêtre privilégiée sur les systèmes de croyances, les structures sociales et les cosmogonies qui ont façonné l’humanité. De la chromothérapie du festival Holi en Inde aux processions masquées du carnaval vénitien, chaque tradition festive porte en elle les codes génétiques d’une culture, transmis de génération en génération avec une fidélité remarquable. L’anthropologie moderne révèle que ces manifestations collectives dépassent largement le simple divertissement pour constituer de véritables laboratoires socioculturels où se négocient l’appartenance, l’identité et la cohésion communautaire.
Typologie anthropologique des rituels festifs : analyse des structures culturelles mondiales
L’étude comparative des festivals mondiaux révèle des archétypes universels qui transcendent les particularismes culturels. Les anthropologues identifient quatre grandes catégories de manifestations festives : les rituels de transition marquant les passages de vie, les célébrations saisonnières liées aux cycles naturels, les commémorations historiques et les pratiques spirituelles collectives. Cette classification permet de comprendre comment les sociétés humaines structurent leur rapport au temps, à la nature et au sacré.
Les mécanismes de transmission culturelle opèrent selon des modalités complexes qui impliquent l’oralité, la gestuelle, la musicalité et la symbolique vestimentaire. Chaque élément festif possède une fonction précise dans l’économie générale du rituel : les masques vénitiens créent l’anonymat nécessaire à la transgression carnavalesque, tandis que les poudres colorées du Holi dissolution symbolique des hiérarchies sociales. Ces codes sémiotiques forment un langage non-verbal que les participants déchiffrent intuitivement, participant ainsi à la perpétuation d’un patrimoine culturel immatériel d’une richesse inouïe.
La dimension performative des festivals constitue leur caractéristique la plus remarquable. Contrairement aux pratiques culturelles passives, les traditions festives exigent une participation corporelle et émotionnelle totale de leurs acteurs. Cette embodiment culturel explique pourquoi certaines traditions résistent mieux que d’autres aux processus de mondialisation : l’incorporation physique des gestes et des rythmes crée une mémoire musculaire qui transcende les générations et assure la pérennité des pratiques ancestrales.
Festivals saisonniers européens : perpétuation des cultes agraires et solsticiaux
L’Europe occidentale conserve un patrimoine festif remarquablement dense, héritage direct des cultes préchétiens adaptés aux calendriers religieux successifs. Ces manifestations révèlent la persistance de structures rituelles ancestrales qui se sont maintenues malgré les bouleversements politiques et sociaux. L’analyse ethnographique de ces festivals dévoile des stratifications culturelles complexes où coexistent paganisme, christianisme et modernité séculière.
Oktoberfest de munich : symbolisme brassicole et identité bavaroise contemporaine
L’Oktoberfest transcende largement sa dimension commerciale apparente pour constituer un véritable laboratoire identitaire bavarois. Cette manifestation, née en 1810 pour célébrer le mariage royal de Louis Ier de Bavière, s’est progressivement transformée en temple de la culture germanique traditionnelle. Les
grandes tentes à bière, les costumes traditionnels (Dirndl et Lederhosen) et les fanfares servent de supports matériels à une narration collective sur la « bavarianité ». Au-delà de la consommation de bière, strictement réglementée et produite selon le Reinheitsgebot, l’Oktoberfest fonctionne comme un rituel de réaffirmation identitaire où les Bavarois rejouent chaque année leur appartenance régionale dans un cadre codifié. Les anthropologues observent que la scénographie des tentes, la musique des Blaskapellen et les toasts collectifs structurent un espace-temps liminal, où se négocient les frontières entre traditions rurales et modernité urbaine. Pour le voyageur, participer à l’Oktoberfest revient ainsi à entrer dans un théâtre social où chaque geste – lever sa chope, chanter un refrain, se vêtir d’un costume – est chargé d’une signification culturelle héritée.
Cette fête saisonnière s’ancre également dans le cycle agraire européen : historiquement, elle marque la fin des récoltes et la mise en perce des bières brassées au printemps, ce qui renvoie aux anciens cultes de fertilité et de prospérité. Les dates actuelles, légèrement anticipées pour profiter de conditions climatiques plus clémentes, n’effacent pas cette dimension de célébration de l’abondance. Aujourd’hui encore, l’économie régionale bénéficie directement de cet événement, qui attire plus de six millions de visiteurs par an, transformant un rite local en plateforme mondiale de diffusion de la culture bavaroise. Cette hybridation entre authenticité rurale et logiques touristiques contemporaines fait de l’Oktoberfest un exemple emblématique de la manière dont les traditions ancestrales se reconfigurent sans perdre leur fonction symbolique.
La tomatina de buñol : transformation rituelle du conflit en communion collective
En apparence ludique, la Tomatina de Buñol, en Espagne, s’inscrit dans la longue histoire européenne des fêtes de l’inversion et des « batailles symboliques ». Chaque année, à la fin du mois d’août, des milliers de participants s’affrontent dans une gigantesque bataille de tomates, transformant l’espace urbain en champ de bataille rouge vif. Derrière cette explosion de couleurs et de rires se cache une structure rituelle précise : déclenchement officiel, durée limitée (environ une heure), règles de sécurité strictes et retour à l’ordre par un nettoyage collectif. Comme dans de nombreux carnavals, le chaos apparent est en réalité encadré par une communauté qui maîtrise les codes du jeu festif.
D’un point de vue anthropologique, la Tomatina fonctionne comme un mécanisme de catharsis sociale. Les gestes de lancer, potentiellement agressifs, sont dérivés vers un matériau inoffensif – la tomate – qui devient le support d’une violence désamorcée. Le conflit symbolique se transforme en communion, et l’« adversaire » d’un instant redevient, quelques minutes plus tard, un compagnon de fête. On retrouve ici le principe de « guerre rituelle » déjà observé dans d’autres cultures, mais transposé à une société moderne et sécularisée. Pour vous, voyageur, participer à la Tomatina revient à faire l’expérience d’un lâcher-prise contrôlé, où les normes habituelles de civilité sont temporairement suspendues pour mieux être réaffirmées ensuite.
Fêtes celtiques d’halloween en irlande : persistance des traditions samhain dans le comté de meath
Bien avant de devenir une fête mondialisée dominée par les citrouilles et les costumes commerciaux, Halloween plonge ses racines dans le Samhain, grande fête celtique de fin de saison pastorale. Dans le comté de Meath, en Irlande, notamment sur la colline de Tlachtga et dans la région de Tara, des célébrations contemporaines cherchent à renouer avec cette dimension ancestrale. Le Samhain marquait le passage de la saison claire à la saison sombre, moment liminal où la frontière entre le monde des vivants et celui des esprits s’amincissait. Feux de joie, processions aux lanternes et rituels de divination structuraient ce temps de bascule cosmique.
Aujourd’hui, les reconstitutions historiques, les marches aux flambeaux et les cérémonies néo-païennes témoignent de la persistance – et parfois de la réinvention – de ces traditions. Les participants ne se contentent pas de « fêter Halloween » : ils rejouent un ancien rapport au temps cyclique et au sacré, dans lequel la communauté se protège collectivement contre les forces invisibles tout en célébrant le renouveau à venir. Pour qui s’y rend, assister à ces fêtes celtiques en Irlande, c’est saisir combien une tradition peut être à la fois patrimoniale, touristique et profondément spirituelle.
Carnaval de venise : codification aristocratique et préservation des arts mascarades
Le carnaval de Venise illustre de manière exemplaire la capacité des sociétés à codifier la transgression. Dans la Sérénissime, le masque n’est pas qu’un accessoire festif : il est au cœur d’un système social élaboré, hérité de l’aristocratie vénitienne. Entre le XVIIe et le XVIIIe siècle, la noblesse utilisait le masque pour abolir temporairement les hiérarchies visibles, permettant des interactions sociales et amoureuses impossibles en temps normal. Cet anonymat contrôlé, que l’on pourrait comparer à un « laboratoire social encadré », faisait du carnaval un espace de négociation des normes, où la transgression servait paradoxalement à renforcer l’ordre établi.
Les masques vénitiens actuels – bauta, moretta, volto – perpétuent cet héritage tout en devenant des objets d’art à part entière, travaillés par des artisans qui préservent des techniques séculaires. Défilés costumés, bals masqués et concours de masques reconstituent un univers aristocratique idéalisé, dans lequel le visiteur devient acteur de la scène. Si la dimension touristique est désormais dominante, le carnaval reste un espace de transmission de savoir-faire, de musique baroque et de chorégraphies codifiées. Vous y découvrez non seulement un spectacle visuel, mais aussi une véritable grammaire de la mascarade qui structure encore l’imaginaire vénitien.
Cérémonies initiatiques africaines : transmission intergénérationnelle des savoirs ancestraux
Sur le continent africain, de nombreuses fêtes traditionnelles prennent la forme de cérémonies initiatiques, où l’enjeu principal n’est pas tant le divertissement que la transmission des savoirs ancestraux. Ces rituels de passage, qui marquent l’entrée dans l’âge adulte, le changement de statut social ou l’accès à des connaissances sacrées, s’organisent souvent autour de performances collectives : danses masquées, chants polyphoniques, récits mythiques. À la différence des festivals saisonniers européens, ils se déroulent fréquemment dans des espaces partiellement soustraits au regard extérieur, ce qui pose des questions éthiques importantes pour le voyageur et le chercheur.
Rituels dogon du mali : cosmogonie stellaire et danses masquées du yaaral
Chez les Dogon du Mali, les grandes fêtes rituelles – Sigui, Dama ou encore Yaaral et Degal – sont intimement liées à une cosmogonie complexe où les cycles stellaires rythment la vie communautaire. Le Yaaral, inscrit sur la liste du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO, célèbre la transhumance des troupeaux et symbolise l’harmonie entre les humains, les animaux et les forces invisibles. Les masques qui défilent lors de ces cérémonies ne sont pas de simples ornements : ils incarnent des entités cosmiques, des ancêtres ou des esprits de la brousse, donnant corps à un univers mythique transmis principalement par l’oralité.
Pour l’anthropologue comme pour le voyageur, assister à ces danses masquées implique de reconnaître que chaque pas, chaque couleur, chaque motif sculpté sur le bois renvoie à un fragment de cette cosmogonie stellaire. Les Dogon utilisent l’espace du village comme un véritable « planétarium symbolique », où la disposition des autels, des greniers et des places sacrées reflète l’ordre de l’univers. Dans ce contexte, la fête devient un manuel vivant de cosmologie, rejoué périodiquement pour assurer la continuité des savoirs. La présence extérieure doit donc rester discrète, guidée par des médiateurs locaux qui garantissent le respect des zones et des moments interdits.
Fête des ignames au bénin : cycles agricoles yoruba et protocoles vaudous
Dans de nombreuses sociétés yoruba et fon, au Bénin, la fête des ignames marque symboliquement le début d’un nouveau cycle agricole. Aliment de base et plante totémique, l’igname n’est consommée qu’après avoir été offerte aux divinités (Orisha) et aux ancêtres lors de rituels minutieusement codifiés. Processions vers les autels, libations, sacrifices symboliques et danses collectives structurent cette célébration, qui articule directement économie de subsistance et cosmologie religieuse. Tant que la terre et les dieux n’ont pas été remerciés, la récolte reste « socialement » impropre à la consommation.
Les protocoles vaudous, souvent mal compris par le regard extérieur, apparaissent ici comme une forme sophistiquée de gestion des ressources et de régulation sociale. Ils assurent la répartition équitable des premières récoltes, maintiennent la cohésion entre lignages et rappellent la dette permanente de la communauté envers les forces de la nature. Pour vous, voyageur en quête d’immersion, l’enjeu n’est pas de « voir du vaudou » comme un spectacle exotique, mais de comprendre comment une fête agricole peut être simultanément un système éthique, spirituel et écologique.
Célébrations maasaï du kenya : épreuvements guerriers et stratifications sociales pastorales
Chez les Maasaï du Kenya et de Tanzanie, les grandes cérémonies comme l’Eunoto (passage des guerriers morans au statut d’hommes mariés) mettent en scène la structure sociale pastorale. Pendant plusieurs jours, les jeunes hommes sont soumis à des épreuves physiques, des danses de saut (adumu) et des rituels de bénédiction qui réaffirment leur courage, leur endurance et leur loyauté au groupe. Ces épreuves initiatiques ne sont pas de simples démonstrations de force : elles conditionnent l’accès à la parole, au mariage et à la gestion des troupeaux, cœur de l’économie maasaï.
Le caractère spectaculaire des danses maasaï, fréquemment médiatisé, ne doit pas faire oublier leur profondeur sociale. Chaque saut, chaque chant polyphonique, chaque ornement de perles codifie un statut, une histoire familiale, une relation à l’environnement. Pour les communautés pastorales, la fête est le moment où se rejoue la carte des alliances, des rivalités et des hiérarchies, un peu comme une « assemblée générale » en mouvement. Le visiteur responsable veille donc à ne pas réduire ces cérémonies à une séance photo, mais à les appréhender comme des espaces de négociation sociale cruciaux.
Festivals berbères du maroc : préservation linguistique amazighe et résistance culturelle
Dans les montagnes de l’Atlas et les régions rurales du Maroc, les festivals amazighs (berbères) jouent un rôle déterminant dans la préservation linguistique et identitaire. Des fêtes comme l’Imilchil (souvent associé, à tort, à un « moussem des fiançailles ») ou les célébrations de Yennayer, le nouvel an amazigh, articulent musique, poésie improvisée (ahouach, ahidous), danse collective et rituels agraires. Elles constituent autant de « parlements en plein air » où se discutent les affaires du village, les mariages, les conflits et les projets communautaires.
Ces rassemblements festifs fonctionnent aussi comme des espaces de résistance culturelle face aux dynamiques d’arabisation et de mondialisation. En pratiquant publiquement la langue amazighe, en valorisant les costumes, les instruments de musique et les récits mythologiques locaux, les communautés réaffirment une identité plurimillénaire. Pour vous, assister à un festival amazigh, c’est rencontrer une culture qui négocie habilement entre reconnaissance officielle, développement touristique et fidélité à ses propres codes. La fête devient alors un outil politique autant qu’un moment de joie partagée.
Manifestations spirituelles asiatiques : syncrétisme religieux et méditation collective
En Asie, de nombreux festivals combinent rituels religieux, pratiques méditatives et formes spectaculaires, révélant un syncrétisme où cohabitent traditions hindoues, bouddhistes, taoïstes, shintoïstes et influences modernes. Ces manifestations ne se limitent pas à une foi unique : elles intègrent souvent des couches successives de croyances, comme des palimpsestes spirituels. Vous y observez comment les populations négocient quotidiennement entre dévotion intime et fête publique, entre recueillement et effervescence collective.
Kumbh mela d’allahabad : pèlerinage hindou et purification gangetique millénaire
Le Kumbh Mela, qui se tient notamment à Prayagraj (anciennement Allahabad) au confluent du Gange, de la Yamuna et de la mythique Sarasvati, est considéré comme le plus grand rassemblement religieux au monde. Tous les douze ans environ, des dizaines de millions de pèlerins s’y rendent pour se baigner aux dates astrologiques propices, dans l’espoir de purifier leurs péchés et de rompre le cycle des réincarnations. L’architecture éphémère de la ville-tente, les camps de sadhus, les processions de akharas (ordres ascétiques) composent un paysage rituel d’une densité exceptionnelle.
Sur le plan anthropologique, le Kumbh Mela illustre la manière dont un espace ordinaire se transforme en centre du monde par la seule force du mythe et de la répétition rituelle. Le fleuve y est à la fois entité divine, ressource écologique et vecteur de mémoire collective. Pour le pèlerin, le bain n’est pas un simple geste d’hygiène spirituelle, mais l’aboutissement d’un long voyage physique et intérieur. Pour vous, observateur extérieur, l’enjeu est de concilier fascination devant cette « ville spirituelle temporaire » et respect d’un rituel d’une intimité extrême.
Songkran thaïlandais : rituels bouddhistes de renaissance et ablutions communautaires
Le Songkran, nouvel an traditionnel thaïlandais célébré en avril, est célèbre pour ses batailles d’eau géantes dans les rues de Bangkok, Chiang Mai ou Ayutthaya. Pourtant, derrière ce carnaval aquatique se cache un ensemble de pratiques bouddhistes centrées sur la purification et le renouveau. Verser de l’eau parfumée sur les statues de Bouddha, sur les mains des aînés ou des moines, symbolise le lavage des fautes passées et l’accueil bienveillant de l’année à venir. Comme pour Holi en Inde, l’élément liquide devient ici support de transformation symbolique.
La dimension ludique du Songkran, très médiatisée, ne doit pas occulter ce processus de renaissance spirituelle profondément ancré dans les villages et les familles. En participant, vous devenez partie prenante d’un vaste rituel de réconciliation : avec vous-même, avec les autres et avec le temps qui passe. L’eau, dans ce contexte, n’est pas seulement un instrument de jeu, mais une métaphore de la fluidité sociale, capable de dissoudre les tensions accumulées et de rétablir l’harmonie communautaire.
Matsuri shintoïstes japonais : vénération des kami et processions mikoshi traditionnelles
Au Japon, les matsuri shintoïstes rythment l’année et la vie des quartiers, des campagnes et des grandes villes. Qu’il s’agisse du Gion Matsuri à Kyoto, du Sanja Matsuri à Tokyo ou de fêtes plus modestes de sanctuaires de quartier, la structure reste similaire : purification préalable, procession de mikoshi (sanctuaires portatifs) qui transportent les kami dans les rues, et retour au sanctuaire. Ce déplacement temporaire de la divinité hors de son espace sacré crée une forme de « visite » aux habitants, qui renouvellent ainsi leur pacte avec les forces protectrices locales.
Ces processions, souvent accompagnées de chants, de tambours taiko et de stands de rue, combinent dimension sacrée et ambiance de fête foraine. Le syncrétisme avec le bouddhisme, la présence de pratiques contemporaines (jeux, nourriture de rue, mascottes) n’effacent pas la profondeur du geste : porter un mikoshi, même pour quelques mètres, est ressenti comme un honneur et un acte de dévotion. Pour vous, suivre un matsuri, c’est comprendre comment une grande métropole comme Tokyo peut devenir, l’espace d’une journée, un village centré sur son sanctuaire.
Holi indien : chromothérapie krishnaïte et dissolution des castes brahmanes
Holi, déjà évoqué, mérite d’être analysé plus finement tant il concentre les dimensions sociales et spirituelles des fêtes indiennes. À l’origine, cette fête célèbre le retour du printemps et des récoltes, mais aussi les jeux amoureux de Krishna et Radha, dont les légendes justifient l’usage des poudres colorées. En projetant ces couleurs sur autrui, les participants rejouent l’acte fondateur où Krishna colore le visage de sa bien-aimée pour atténuer la différence de teint, métaphore de la volonté divine d’abolir les hiérarchies visibles.
Sur le terrain, Holi produit un effet spectaculaire de nivellement social : les castes, les classes, les âges et même les genres se mélangent dans un tourbillon chromatique où les identités ordinaires se brouillent. Comme un « grand brouillard de couleur », le nuage de poudre suspend temporairement les statuts, permettant rencontres et interactions improbables. Bien sûr, cette dissolution est symbolique et limitée dans le temps, mais elle rappelle que les sociétés ont besoin de moments d’inversion pour maintenir leur cohésion. Pour vous, participer à Holi implique d’accepter d’être littéralement recouvert par la fête, dans une expérience d’immersion totale où le corps devient la toile sur laquelle la communauté peint son unité.
Patrimonialisation UNESCO et sauvegarde des expressions culturelles immatérielles
Face à la mondialisation et à la standardisation des loisirs, de nombreuses communautés ont engagé des démarches de patrimonialisation pour protéger leurs fêtes traditionnelles. L’inscription sur les listes de l’UNESCO du patrimoine culturel immatériel – qu’il s’agisse du carnaval de Barranquilla, du Nagol au Vanuatu ou des rituels du Yaaral dogon – vise à reconnaître la valeur universelle de ces pratiques. Mais cette reconnaissance institutionnelle soulève aussi de nouvelles questions : comment documenter des rituels vivants sans les figer ? Comment concilier sauvegarde, tourisme et respect des dynamiques internes aux communautés ?
Protocoles de documentation ethnomusicologique : méthodologies de terrain appliquées
La musique et la danse étant au cœur de la plupart des fêtes traditionnelles, l’ethnomusicologie joue un rôle clé dans leur sauvegarde. Les chercheurs développent des protocoles de terrain combinant enregistrements audio et vidéo, relevés de partitions, entretiens avec les porteurs de tradition et observations participantes. Comme un cartographe qui superpose plusieurs couches d’information sur une même carte, l’ethnomusicologue tente de capter à la fois la structure sonore, le contexte social et la signification symbolique des performances.
Pour que cette documentation soit éthique et efficace, elle doit respecter plusieurs principes : consentement éclairé des participants, partage des résultats avec la communauté, archivage pérenne dans des institutions accessibles au public local. De plus en plus, les projets de recherche incluent des formations pour les jeunes du village, afin qu’ils deviennent eux-mêmes archivistes de leurs musiques et de leurs danses. Vous le voyez, la sauvegarde ne passe pas seulement par des experts extérieurs, mais par une co-construction des savoirs entre chercheurs et habitants.
Enjeux de marchandisation touristique : authentification versus commercialisation festive
La reconnaissance patrimoniale et l’essor du tourisme culturel transforment inévitablement les fêtes traditionnelles. D’un côté, l’afflux de visiteurs apporte des revenus indispensables, stimule l’artisanat local et renforce parfois la fierté identitaire. De l’autre, la pression économique peut entraîner une « mise en scène » de la tradition, avec des horaires adaptés, des versions abrégées des rituels ou des espaces réservés aux caméras. Comment, dès lors, maintenir l’authenticité de l’expérience sans céder à la tentation du folklore figé ?
Pour les communautés, l’enjeu est de définir des frontières claires entre ce qui peut être montré et ce qui doit rester confidentiel. Certaines cérémonies restent fermées au public, tandis que d’autres sont volontairement ouvertes et pédagogiques. En tant que voyageur, vous pouvez contribuer à cet équilibre en privilégiant des intermédiaires locaux, en acceptant les restrictions de prise de vue et en rémunérant justement les prestations. L’immersion respectueuse dans les fêtes ancestrales passe par une question simple mais essentielle : suis-je ici pour consommer un spectacle, ou pour comprendre et respecter un monde symbolique qui n’est pas le mien ?
Transmission numérique des pratiques rituelles : archives multimédia et conservation patrimoniale
À l’ère du numérique, la sauvegarde des traditions festives passe aussi par des archives en ligne, des plateformes de partage vidéo et des projets collaboratifs. Enregistrer un chant, une danse ou un rituel et le diffuser sur Internet permet de toucher la diaspora, d’éveiller la curiosité des jeunes générations et de constituer une mémoire accessible. Des musées, des universités mais aussi des associations locales développent des bases de données multimédias où se côtoient photographies anciennes, témoignages audio et captations contemporaines.
Cependant, cette numérisation n’est pas sans risques. Sortis de leur contexte, certains gestes rituels peuvent être mal interprétés, détournés ou réutilisés de manière irrespectueuse. Pour éviter ces dérives, de nombreux projets incluent désormais des « chartes d’usage » qui encadrent la consultation et la réutilisation des contenus. Là encore, la clé réside dans la participation active des communautés concernées : ce sont elles qui décident ce qui peut être filmé, publié, commenté, et dans quelle langue. Le numérique devient alors un prolongement des traditions, non leur substitut.
Réappropriation diasporique : adaptation des traditions dans les communautés expatriées
Enfin, les fêtes ancestrales ne se limitent plus à leur territoire d’origine. Partout dans le monde, des communautés diasporiques réinventent leurs traditions dans de nouveaux contextes urbains. Holi est célébré à Londres, le Nouvel An lunaire transforme les quartiers chinois de Paris ou de Vancouver, la fête des morts mexicaine illumine les parcs de Los Angeles. Ces réappropriations ne sont pas de simples copies : elles intègrent les réalités sociales, les contraintes légales et les influences culturelles du pays d’accueil, produisant des formes hybrides fascinantes.
Pour les membres de la diaspora, organiser un festival traditionnel à l’étranger, c’est maintenir un lien affectif avec la terre d’origine tout en transmettant un héritage aux enfants nés ailleurs. Pour la société d’accueil, c’est l’occasion de découvrir de l’intérieur des systèmes symboliques souvent méconnus. Vous le constatez : les traditions ancestrales ne sont pas des reliques figées dans un musée. Elles voyagent, se transforment, se négocient, et continuent, à travers les fêtes locales, d’inventer des manières toujours nouvelles d’être ensemble.